La cucina indigena in epoca precoloniale

In origine, la cucina indigena è una cucina di sopravvivenza e sussistenza. Per le tribù Inuit e delle Prime Nazioni, lo spreco è una mancanza di rispetto. Sebbene le tradizioni e le pratiche culinarie varino a seconda delle tribù e dei territori in cui si trovano, la cucina indigena enfatizza l’equilibrio con il nostro ambiente e il rispetto per tutte le forme di vita.

La stagionalità è centrale e la cucina si basa sulla raccolta, la caccia e la conservazione. La selvaggina piccola e grande (bisonte, alce, lepre, topo muschiato, orso, castoro, balena, foca) occupa un posto importante nella dieta indigena originaria. Gli indigeni consumavano piante trovate allo stato selvatico, in particolare in raccolta dei mirtilli selvatici, mirtilli rossi, bacche di sambuco, atokas (mirtilli rossi), more e lamponi. Anche lo sciroppo, lo zucchero e la linfa d'acero facevano parte della dieta indigena.

Hanno dimostrato una vera sensibilità ecologica volta a utilizzare le proprietà di ogni pianta per formare una squadra che si protegge e si tira su. La coltivazione delle tre sorelle (termine Haudenosaunee) di zucca, mais e fagioli illustra pratiche portate avanti nel rispetto e nell'interdipendenza delle specie.

È un'efficienza che riproducono in tutte le sfaccettature delle cucine indigene. Ad esempio, a parte la carne, negli animali viene utilizzato tutto. La pelliccia veniva utilizzata per realizzare stivali, vestiti o per aiutare a costruire case, reti da pesca o strumenti musicali. Prepariamo i creton con grasso d'orso, oppure lo mescoliamo con i mirtilli per preparare una specie di dessert. Le ossa venivano scolpite in strumenti.

Colonizzazione europea: conseguenze sulla cucina e sulla dieta degli indigeni

Gli scambi con gli europei cambieranno profondamente le abitudini dei primi abitanti del Canada. L'oppressione li porterà in particolare a rinunciare a molte tecniche e ingredienti tradizionalmente utilizzati.

Quando arrivarono gli europei

Gli scambi alimentari tra i primi coloni e le popolazioni indigene favorivano già chiaramente gli europei. Hanno prosperato anche adattando le tecniche indigene per la preparazione del cibo. Ad esempio, hanno imparato a raccogliere il riso selvatico in autunno e lo sciroppo d’acero in primavera.

L’esempio del pemmican è particolarmente rivelatore del carattere oppressivo degli europei. È un alimento tradizionale indigeno composto da carne, grasso e talvolta bacche essiccate. Va notato che i commercianti di pellicce dipendevano dal commercio con i nativi per nutrirsi nel tempo. Il lunghissimo viaggio tra l’Europa e le Americhe, infatti, non ci permetteva di conservare sufficienti provviste una volta arrivati. Dal 1821 la Compagnia della Baia di Hudson controllava il mercato grazie al monopolio sul commercio delle pellicce. Successivamente abbassò il prezzo del pemmican, costringendo gli indigeni ad aumentare la produzione per compensare il deficit. Questa decisione europea ebbe anche un'altra conseguenza disastrosa per gli indigeni: contribuì all'eliminazione del bisonte delle pianure. Senza bisonte, i nativi divennero dipendenti dal governo per il loro sostentamento.

La politica dell’annientamento culturale

Tutte le misure dei coloni nei confronti degli indigeni furono messe in atto con l'obiettivo di eliminare il vecchio assimilando il nuovo. Gli esempi includono la firma di trattati che scambiano terreni di caccia vitali con terreni agricoli, bestiame e magre somme di denaro, il divieto delle cerimonie del potlatch e il Progressive Civilization Act.

La separazione delle persone dai loro sistemi alimentari storici e dalle loro terre è una funzione del colonialismo. La storia della formazione del Canada è quella della legislazione che mirava a eliminare le popolazioni delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis, inclusa la cancellazione delle culture alimentari indigene.

Il cibo e le tradizioni culinarie sono solitamente abilità tramandate di generazione in generazione. Per le popolazioni indigene del Canada, questa trasmissione è stata interrotta volontariamente come parte dell'annientamento della cultura e della cultura Arte dei nativi americani e Inuit guidati dai coloni.

Le scuole residenziali finanziate dal governo e gestite dalla chiesa hanno contribuito notevolmente alla soppressione delle culture indigene. Oltre a condizionare i bambini alla vita nella riserva, lì subirono anche una moltitudine di gravi maltrattamenti. L'annientamento dell'antica cultura e l'assimilazione di quella scelta dai coloni fu possibile solo attraverso la messa al bando di tutte le loro antiche tradizioni e cerimonie.

Colonizzazione del Canada: un pesante tributo per le tribù indigene

Più di un secolo dopo, notiamo che le popolazioni indigene sono molto più colpite dall’insicurezza alimentare rispetto al resto della popolazione canadese. È stata loro imposta una dieta occidentale, ma senza dare loro l’accesso o i mezzi per mangiare in modo sano. Di conseguenza, i tassi di diabete e malattie cardiovascolari sono molto alti tra gli Inuit e le Prime Nazioni.

Il Canada e il Vaticano hanno riconosciuto le atrocità commesse contro le popolazioni indigene non molto tempo fa. Purtroppo, questi ultimi devono ancora far fronte a problemi di discriminazione, malnutrizione e sfollamento interno.

La cucina indigena canadese oggi

Il cibo e la cucina sono al centro di ogni celebrazione. Sono essenziali per il mantenimento e la trasmissione della cultura all'interno di una comunità. Per molti di loro, il ritorno alla cucina degli antenati è riconosciuto come un modo per esorcizzare il doloroso passato e riprendere il controllo della propria esistenza. Oggi tutte le tribù aborigene stanno “decolonizzando” la loro cultura originale, in particolare quella culinaria.

Gli autoctoni devono però coniugare questo ritorno alle radici con la modernità del mondo di oggi. Se la tradizione impone di cacciare, raccogliere e pescare in una riserva per il proprio sostentamento, lasciare la propria comunità per aprire un ristorante in città può essere visto come un’aberrazione. Questo è il motivo per cui in Canada ci sono ancora pochi ristoranti aborigeni. La riappropriazione culturale è innanzitutto una questione personale e privata. Tuttavia, ciò non impedisce a molti chef indigeni di entrare nel settore della ristorazione, soprattutto per promuovere e condividere la cucina indigena canadese.

Per quasi un secolo, i bambini provenienti da tribù e comunità indigene sono stati costretti a rimanere in scuole residenziali dove sono stati privati delle loro culture e tradizioni. Questi locali sono stati banditi solo nel 1996, motivo per cui la nozione di chef di origine indigena è recente. L’emergere di questi professionisti corrisponde alla prima generazione di bambini indigeni capaci di abbracciare e ristabilire la propria cultura e identità culinaria. Si scontrano ancora con il mondo moderno, in particolare con il divieto di servire selvaggina o con la reazione del mondo occidentale al consumo – tradizionale e rispettoso – di foca da parte delle tribù Inuit.

Tuttavia, le cose stanno lentamente cambiando e si stanno facendo passi avanti verso la riconciliazione tra il governo e le tribù indigene. La generazione dei Millennials in particolare sembra comprendere i problemi di queste persone, la loro storia e cosa deve cambiare. La legislazione e le opinioni sulla cucina indigena sono certamente in evoluzione.

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